A la différence de la manière occidentale de boire le thé au quotidien, les cérémonies du thé asiatiques font partie intégrante d'une certaine approche de la vie. Elles sont ancrées dans la reconnaissance de la préparation du thé comme un acte d’hospitalité en conscience. A cette occasion, on prépare un thé de qualité supérieure dans un environnement agréable au moyen d'objets soigneusement sélectionnés.


La Cérémonie du Thé Japonaise : Chanoyu 茶の湯

« L’esprit du thé est l’esprit de la paix, et la culture du thé est la culture de l’hospitalité. » Sen Sōshitsu XV 十五代目千宗室.

Il y a 1500 ans, des moines bouddhistes japonais ramenèrent au Japon des plants de théiers de Chine. Ainsi débuta le développement d’une grande culture de thé par laquelle le simple acte de boire le thé fut élevé à une forme d'art. Cela comprend l’architecture, l’art du jardinage, la céramique et plus encore. Il est peu aisé de décrire la cérémonie du thé japonaise en quelques mots. La cérémonie du thé est plus qu'une manière extrêmement raffinée de «préparer le thé pour ses hôtes». Il s'agit aussi d'une direction de vie qui ne vise pas seulement à rendre chaque geste de plus en plus parfait, mais aussi à transformer sa manière de vivre.

Ainsi, le ou la maître de thé apprend toute sa vie durant, tout comme un pianiste peut le faire. La cérémonie du thé japonaise peut sembler difficile d'accès au premier regard, telle une œuvre classique très exigeante. Cependant, si on s’engage dans cette voie et qu'on participe à plusieurs cérémonies, on découvre la beauté d'une structure claire, des gestes parfaitement synchronisés ainsi que l'ensemble de la cérémonie, qui comprend le lieu, les objets raffinés, la posture intérieure et extérieure et même les conversations.

Lors de la cérémonie du thé japonaise, on crée le moment de présence partagé idéal tel que le conçoit le Bouddhisme. La cérémonie du thé japonaise fait donc partie des formes les plus élaborées du monde pour accueillir un hôte.

Sen no Rikyū 千利休 (1522-1591) a grandement influencé le développement de la cérémonie du thé japonaise. Il définit les concepts suivants comme étant au centre de la voie du thé:

Harmonie (wa 和) - l’harmonie entre l’invité et son hôte, l’harmonie dans le choix des objets présents, l’harmonie dans le lieu.
Respect (kei 敬) - le respect des personnes, le maniement soigneux et l'appréciation des objets.
Pureté (sei 清) - la propreté et l'ordre du matériel, la pureté du cœur dans le sens d’honnêteté et de sincérité.
Tranquillité (jaku 寂) - le recueillement intérieur, l'attention et la présence consciente et le calme qui en résultent.

La cérémonie du thé japonaise est souvent décrite comme étant une forme de méditation. En effet, lorsqu'un acte est effectué en pleine conscience (qu'on le fasse soi-même, qu'on l'observe ou l'écoute), l’esprit devient libre de toute pensée.
La préparation du thé fait partie d’une cérémonie plus longue, que l’on appelle un Chaji 茶事. Un Chaji dure environ quatre heures et consiste en une cérémonie du charbon, un repas de 5 à 8 plats et une cérémonie du thé pour conclure.
Le Länggass-Tee vous propose volontiers l'organisation d'un Chaji pour 4-5 personnes sur demande, uniquement les dimanches entre 15.30 et 19.30.

Chanoyu à Länggass-Tee


Cérémonie du Thé Japonaise : Sencha-do 煎茶道

Il s'agit d'une manière cérémoniale japonaise de préparer les feuilles de thé qui est basée sur la cérémonie du thé chinoise de l'époque de la dynastie Song (960-1276). Au 17ème siècle, c'est le moine Ingen (1592-1673) qui rapporta ce mode de préparation du thé au Japon. Avec ceci, il amena les feuilles de thé, alors qu'on utilisait principalement de la poudre de thé à cette époque au Japon. Le Sencha-do et le Gong Fu Cha chinois coexistent côte à côte.

Tout comme le Chanoyu, le Sencha-do est une cérémonie. Toutefois, le sencha-do est aussi la variante quotidienne de la préparation du thé. Il peut être pratiqué comme une cérémonie. On y poursuit des valeurs spirituelles et une certaine esthétique. La préparation "quotidienne" du sencha-do en tant que telle se caractérise par plusieurs infusions du même thé dans un récipient adapté, par exemple un kyusu ou un shiboridashi.

Pour tous les thés verts japonais, y compris le gyokuro :
2-3g (env. 1 cuillère à café) de thé et 70ml d'eau par personne, température 70°C.
1ère infusion 30-90s, 2ème infusion à peine 30s, 3ème infusion jusqu'à 60s.
À partir de la 2ème infusion, augmenter éventuellement la température à 80°C.
Pour une seule personne, 4-5g de thé.

Concentré spécialement adapté à la preparation du gyokuro :
3-4g (1 à 2 cuillères à café) de thé et 30ml d'eau par personne, température 50°C.
1ère infusion 1.5-2min, 2ème infusion à peine 1min, 3ème infusion jusqu'à 2min.
À partir de la 2ème infusion, augmenter éventuellement la température à 60-70°C.

Dans les deux cas, d'autres infusions sont possibles, selon la qualité du thé utilisé. Le thé est généralement distribué directement du récipient d'infusion (kyusu, hohin, shiboridashi) dans les tasses. Bien entendu, il est également possible d'utiliser une petite cruche dans laquelle on verse le thé infusé avant de le répartir dans les tasses. Pour tempérer l'eau, on peut utiliser un samashi. Un temps d'infusion plus long et des températures d'infusion plus basses sont les principales différences dans le déroulement du Sencha-do et du Gong Fu Cha. Le choix de la vaisselle et de l'environnement dans lequel se déroule cette préparation du thé sont bien sûr des éléments essentiels qui lui confèrent un caractère plus ou moins cérémoniel.